La sofferenza oggi è palestinese, ma la lezione è universale: questo è ciò che la colonizzazione può fare a un popolo

In una realtà come quella di Gaza e, più in generale, della Palestina sotto occupazione, dove guerra e oppressione plasmano la vita quotidiana, come si intrecciano il trauma collettivo di un popolo e quello individuale legato alla perdita e alla sofferenza personale?  

Consideriamo il trauma in Palestina come un trauma coloniale storico.

Questo trauma collettivo è uno dei suoi aspetti. È collettivo, è cumulativo, attraversa le generazioni. E, cosa più importante, è intenzionale.

Ha l’intento di spezzare la volontà del popolo, di annientarne la possibilità di agire, di renderlo impotente. Colpisce masse di individui, iniettando in ciascuno di essi un senso di impotenza traumatica, danneggiando le relazioni tra i membri della comunità, minando la fiducia, distruggendo un concetto collettivo positivo di sé, generando violenza orizzontale quando le persone non riescono a rispondere alla violenza verticale. Così, interiorizzano la violenza e il senso di inferiorità e li riversano su altri membri della comunità.

Li riversano sulle donne, sui gruppi emarginati. Li riversano sulle persone con disabilità, sulle persone con problemi di salute mentale. Questo è anche un aspetto dimenticato del trauma coloniale collettivo, del trauma coloniale storico.

Dobbiamo quindi occuparci degli individui che soffrono, ma il nostro lavoro non sarà sufficiente se ignoriamo le relazioni tra le persone e il concetto collettivo di sé della comunità e del gruppo. Dobbiamo restituire soggettività alle persone colonizzate che sono trattate come oggetti e ripristinare agenzia e dignità quando offriamo loro supporto per la salute mentale.  

E come affronta, nella sua pratica quotidiana, le conseguenze della violenza sistematica e dell’occupazione, militare e non?  

Faccio lavoro clinico con i singoli individui, naturalmente, ma contribuisco anche alla creazione di politiche e strategie per la salute mentale, per dare priorità alla cura collettiva, il che significa creare gruppi di ascolto, cerchi di guarigione, sostegno e attività comunitarie.

Cerchiamo di promuovere il dialogo tra persone con punti di vista ed esperienze diverse. Cerchiamo di sostenere persone che condividono un’esperienza comune, ad esempio giornalisti o operatori sanitari, che sono più presi di mira rispetto ad altri, mogli di prigionieri politici, madri di persone che hanno perso la vita a causa della violenza politica. Ci sono, dunque, persone che condividono un’esperienza dolorosa comune e hanno la saggezza di sostenersi a vicenda più di quanto possa averne un terapeuta.

Non limitiamo il nostro lavoro ai soli interventi clinici. Sentiamo anche che noi, professionisti della salute mentale, abbiamo la responsabilità di informare il mondo su ciò che sta accadendo, su questi abusi e fermarli. Documentiamo, riportiamo, e utilizziamo le nostre documentazioni e i nostri rapporti per fare advocacy, perché quando si tratta una donna maltrattata o un bambino, il lavoro di un professionista della salute mentale non si esaurisce nel sostenerli o nel ridurre i loro sintomi.

Questo è un obbligo etico molto importante per i professionisti della salute e della salute mentale, perché la nostra professione ci porta molto vicino alle esperienze delle persone, e abbiamo il dovere di portarle all’attenzione del mondo e influenzare un cambiamento.  

Come possiamo superare la negazione del genocidio e dei crimini contro l’umanità in corso a Gaza, non solo nella società israeliana ma anche nelle nostre?  

Le società che non hanno fatto i conti con la propria storia coloniale si identificano con Israele o provano dissonanza cognitiva rispetto a ciò che sta accadendo ai palestinesi. 

La lezione di oggi è palestinese. L’esperienza è palestinese, ma la lezione è universale: Questo è ciò che la colonizzazione può fare a un popolo, ed è così che i popoli colonizzati cercano di riaffermare la propria dignità, la propria umanità. 

Qualsiasi analisi storica ci dirà che questo è un déjà-vu nella storia dell’umanità. È successo a molte nazioni, e i popoli colonizzati, oggettificati, che vogliono riaffermare la propria umanità, si sollevano, resistono — e le conseguenze sono enormi. L’Occidente è stato complice, è rimasto in silenzio di fronte a ciò che Israele sta facendo. 

Le grandi corporation, i governi, la diplomazia, gli aiuti militari sono stati forniti a Israele dall’Occidente. Stati Uniti e paesi dell’Europa occidentale, forse con l’eccezione della Spagna e della Norvegia. 

E ora che molti paesi occidentali si rendono conto che la situazione sta assumendo una forma orribile e non vogliono essere macchiati dal loro sostegno diplomatico e militare a Israele, stanno mettendo in atto il trucco di riconoscere uno Stato palestinese illusorio in questo momento, che può sembrare una posizione progressista, ma devo dire che è troppo tardi, è troppo poco, e non è rilevante ora, perché se si riconosce uno Stato palestinese e si rimane in silenzio sul sostegno militare e diplomatico a Israele, se non si sostiene il boicottaggio e le sanzioni, credo che questo non risponda all’urgenza della situazione. È come avere un paziente in sala d’emergenza che sta sanguinando in modo critico e parlare di un intervento estetico al naso. 

Ha detto che ormai è troppo tardi e che c’è un’emergenza, quindi qual è la priorità adesso? 

La priorità è fermare il genocidio, aiutare i palestinesi a riprendersi e lavorare per porre fine all’occupazione della Palestina. L’Occidente, i governi occidentali, il governo francese, quello britannico, italiano, e ovviamente guidati dagli Stati Uniti, hanno liberato Israele, hanno dato il via libera a ciò che sta facendo ai palestinesi.

Ma l’oppressione occidentale dei palestinesi dura da un secolo, dal tempo della Dichiarazione Balfour. Non è solo ciò che è accaduto il 7 ottobre 2023.

In Occidente abbiamo un problema di linguaggio per parlare di Gaza, Israele e della storia di questo conflitto?  

Parlare della guerra a Gaza ti fa immaginare che ci siano due eserciti, come se fossimo due stati diversi. Suggerisce una falsa simmetria, una simmetria che in realtà non esiste. Chiamarlo conflitto, guerra, suggerisce una falsa simmetria e contribuisce alla creazione di illusioni. 

No, è un genocidio. Non è una guerra. È un paese, sostenuto dalle grandi potenze dell’Occidente, che ha tutto il supporto militare e diplomatico e che sta lanciando attacchi senza fine contro un popolo affamato, privo dei bisogni fondamentali, senza una struttura sanitaria funzionante, rinchiuso in una geografia molto piccola, densa e intrappolata. 

Questo è ciò che sta succedendo. Non è una guerra. È un genocidio. 

La cancellazione dei fatti, la cancellazione della memoria, la cancellazione dei testimoni — delle persone che hanno la capacità di testimoniare. E poi si parla di linguaggio: come lo chiamiamo questo? Israele ha il diritto all’autodifesa. 

Un occupante, un colonizzatore, non ha diritto all’autodifesa. I soggetti occupati, i soggetti colonizzati, hanno diritto all’autodifesa. Come può il linguaggio occidentale trasformare il nero in bianco e il bianco in nero? Chi ha davvero il diritto all’autodifesa in questa situazione?  

E dobbiamo de-ideologizzare, perché la Palestina non è stata solo occupata e perseguitata con la forza militare, ma anche attraverso il linguaggio. Un linguaggio che fa immaginare alle persone che l’unica soluzione alla tragedia del popolo ebraico sarebbe occupare ed eliminare i palestinesi. Questa è ideologia. 

E il mio lavoro, come pensatrice decoloniale e professionista della salute mentale è lavorare sul linguaggio e sostenere la soggettività dei popoli colonizzati. Ed è un compito molto difficile. 

Vuole condividere con noi le difficoltà di questo compito?  

Una parte riguarda la consapevolezza, la “conscientizzazione”. A volte le persone cercano la sopravvivenza personale e sanno che, se sfidano il linguaggio dominante e la mentalità dominante, rischiano la propria incolumità fisica. E quindi scelgono l’opzione più facile, dando priorità alla loro integrità fisica rispetto a quella psicologica. Ed è così che si spiega perché, tra i popoli colonizzati, si trovano molte persone alienate, confuse riguardo alla propria identità. Perché la sopravvivenza fisica costringe le persone a negare la propria soggettività e a non sfidare il sistema dominante. quindi esiste una resistenza alla liberazione anche da parte degli stessi colonizzati.

Quali sono, secondo lei, esperienze positive di condivisione e resistenza possono creare un nuovo immaginario collettivo tra Israele e Palestina? 

La psichiatria occidentale parla molto di cura di sé. Noi parliamo di cura comunitaria, di psicoeducazione. Noi parliamo di coscientizzazione, educazione con consapevolezza politica. Ci sono molte teorie e ideologie che derivano da un’epistemologia egemonica, in cui il Sud globale non contribuisce. Noi parliamo di giustizia epistemologica e di mettere in discussione l’egemonia epistemologica occidentale. 

Questi sono quindi interventi aggiuntivi che aiutano a liberare la nostra conoscenza, la nostra soggettività, la nostra vita e il nostro modo di vivere. Almeno, se non libera la terra, se non altera lo squilibrio militare e la distruzione militare sul terreno, manterrà il nostro senso di umanità e la nostra capacità di contribuire positivamente all’umanità. Questa è anche una sfida importante, perché la battaglia dei soggetti colonizzati non è solo la liberazione della terra, ma anche mantenere il nostro senso di appartenenza al tessuto umano che ci ha negato, ignorato, escluso dal diritto internazionale e dai diritti umani. 

Abbiamo quindi due opzioni: o essere in legittimo risentimento verso il mondo ed essere radicalizzati dall’esperienza, oppure cercare di prestare attenzione agli aspetti positivi di questa esperienza tragica, dove sì, i governi hanno represso la solidarietà con noi, ma ci sono persone che organizzano una spedizione umanitaria, con la flottiglia, e si spingono oltre per connettersi con noi in umanità, per convalidare la nostra esperienza e riconoscere la nostra lotta per la liberazione. Quindi dobbiamo prestare attenzione anche a questo, per mantenere una connessione con l’umanità.  

Pensa che l’iniziativa della Global Sumud Flotilla possa essere considerata come un seme per parlare del futuro, per iniziare ad avere speranza?  

Qualsiasi gesto di solidarietà, compassione umana, gentilezza è una risposta appropriata a tutto questo male. 

Quello che i palestinesi hanno vissuto nell’ultimo secolo, e con un’intensificazione negli ultimi due anni, è il male. Questa è la migliore descrizione di ciò che ci è accaduto. 

Riconosco tutti i gesti di solidarietà, non importa quanto semplici o ingenui siano a volte, ma sono psicologicamente significativi e i palestinesi vi prestano attenzione. Ma riconosco anche le forme più sofisticate di solidarietà. Voglio riconoscere l’impegno di Francesca Albanese e tutte le persone che fanno della difesa della Palestina uno stile di vita e uno scopo e molti altri che non si sono mai fermati. Non si sono mai fermati.